Primero negando y luego disculpando, “Seguimos Educando”


A partir de los contenidos discriminatorios, estigmatizantes y negacionistas, publicados en textos escolares por el Ministerio de Educación de la Nación, organizaciones libres del Pueblo Mapuche realizaran las denuncias pertinentes, y el material fue retirado por las autoridades. Reproducimos aquí, imágenes, textos y documentos, referentes al tema.

Interculturalidad: una deuda pendiente en la agenda de las políticas educativas

Como equipo intercultural del seminario de capacitación “Interculturalidad, Escuela y Derechos”, dependiente de la Escuela de Formación “Carlos Fuentealba” de ATEN (Asociación de Trabajadores de la Educación de Neuquén), observamos con preocupación y expresamos públicamente nuestro repudio a lo publicado sobre el Pueblo Mapuce en el cuadernillo Seguimos educando, destinado a alumnxs de 1er grado de primaria y difundido por el Ministerio de Educación de la Nación.

Celebramos el rápido el pedido de disculpas del Ministerio de Educación de la Nación (Ver, aquí) dado su manifiesto “compromiso con los principios expresados en la Constitución Nacional en relación al reconocimiento y los derechos de los Pueblos Indígenas”.

Sin embargo, la publicación ya quitada de la web oficial del ministerio, nos lleva a hacernos eco de los saberes compartidos con las educadoras y autoridades del Pueblo Mapuce de Neuquén con quienes trabajamos en forma intercultural y a indicar algunos puntos de reflexión. Como inquietud central, advertirnos la necesaria construcción de una agenda que proyecte políticas educativas que atiendan las demandas de los Pueblos Originarios en la Argentina y que propicie diálogos interculturales concretos.

Una primera cuestión que podemos destacar, es que en el apartado de Ciencias Sociales (segunda semana de trabajo de 1er grado), el abordaje que se pretendió realizar de” las familias” evidencia una falta de asesoramiento y un desconocimiento del Pueblo Mapuce. En el material señalado, el texto de lectura y las consignas representan al Pueblo Mapuce como un todo -en este caso de antaño-, propio de una mirada occidental y colonizadora. Una lógica que en esta propuesta se profundiza, es la negación de la historicidad del Pueblo Mapuce, invisibilizando cómo las familias se han transformado y también cómo se sufren las consecuencias de los desplazamientos forzados a lo largo del tiempo, lo cual ha implicado la imposición de formas territoriales estatales (como las ciudades en nuestros territorios). Todos estos procesos no son contemplados y sólo se muestra un tiempo detenido para “los mapuce”: la fotografía de un pueblo como mirada nostálgica y esencializada. En ninguna parte de esta publicación al trabajarse el contenido “familia”, se reconoce a lxs mapuce como pueblo, solo se refiere al término comunidad cuando sostiene que lxs mapuce se reúnen para hacer sus casas. Destacamos el poder de las imágenes y particularmente de la fotografía en la construcción de sentido y en la representación destinada a un público como lxs ñiñxs, que interactúan con frecuencia con los dispositivos visuales.

Cabe destacar que esta propuesta pedagógico-didáctica retrocedió en años luz los avances logrados en relación a Pueblos Originarios en diferentes ámbitos. Advertimos que recurrir a “los mapuces” como “sujeto” del pasado es una acción de invisibilización y de desconocimiento de los derechos de los Pueblos Originarios en Argentina, en Latinoamérica y en el mundo. En el caso del territorio nacional, el reconocimiento a la preexistencia de los Pueblos Originarios en Argentina y el derecho a una educación bilingüe e intercultural aparecen explícitos en el artículo 75 inciso 17 de la Constitución Nacional. Al igual que en el artículo 53 de la Constitución de la Provincia de Neuquén y en diversos tratados internacionales de derechos humanos como el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Estos derechos no solo tienen rango constitucional y pertenecen al plexo normativo de derechos humanos, sino que son de carácter colectivo y como tales deben ser especial objeto de tutela en todas las políticas públicas.

El texto indicado ni siquiera recuperó como proyección de agenda educativa la Ley Nacional de Educación que refiere a la modalidad Educación Intercultural Bilingüe con entidad propia (art. 52, 53 y 54). Dicha legislación establece que la educación intercultural es un derecho humano de todxs lxs estudiantes que habitan nuestro territorio, sean ellxs pertenecientes o no a una comunidad originaria. Expresamente el estado se ha obligado a construir contenidos curriculares comunes que promuevan el respeto por la interculturalidad “permitiendo a los/as alumnos/as valorar y comprender la diversidad cultural como atributo positivo de nuestra sociedad” (art. 54). Dicha tarea deberá realizarse en diálogo constante con las comunidades, promoviendo los espacios institucionales para ello y garantizando una formación docente continua (art. 53).

En el caso de Neuquén, en pocas oportunidades dentro del sistema educativo se contempla la trayectoria y la lucha del Pueblo Mapuce que logró instalar, en la mayoría de las escuelas insertas en territorio mapuce, la discusión intercultural y de diálogo con los conocimientos ancestrales. Las demandas del Pueblo Mapuce en dicha provincia se tradujeron, por ejemplo, en la creación del cargo de Maestro de Idioma y Cultura Mapuce dependiente de la Dirección de Educación Intercultural del Consejo Provincial de Educación.

En el texto y en la imagen difundida entendemos que hay intencionalidades no explícitas al ubicar del Pueblo Mapuce en un pasado lejano y remoto con el cual lxs alumnxs de las escuelas primarias de hoy parecen no tener ningún vínculo. Es evidente el desconocimiento de la realidad mapuce del sur del país y en particular de Neuquén, donde han sido lxs niñxs mapuce lxs que han llevado su identidad y exigido sus derechos en la escuela y problematizado la forma en que históricamente se les ha abordado como contenido escolar.

Nos preocupan las concepciones de infancia y de lxs sujetxs de la educación que sostienen este tipo de materiales escolares. Con la intención de responder a una “demanda de contexto” –en el marco del aislamiento obligatorio- se anulan las discusiones políticas, pero también teóricas y epistemológicas que supone hablar de los Pueblos Originarios en general y del Pueblo Mapuce en particular en Neuquén como parte de las diversidades poblacionales y culturales de nuestro país.

Ante esto las compañeras del Pueblo Mapuce preguntan a viva voz: ¿acaso creen que lxs niñxs no nos conocen? No han oído de nosotrxs? ¿Qué tipo de representación sobre “lo indígena” y “lo mapuce” están construyendo con este tipo de propuestas pedagógico-didácticas?

Nos inquietan ciertos materiales escolares entendiendo que el meollo de la cuestión es cuestionarnos: ¿qué afectación, qué emociones y sensaciones pueden generar este tipo de propuesta en lxs niñxs mapuce que también van a la escuela pública en este país? ¿Cómo se van a sentir y cómo van a vivir esta forma de re-presentar-los como parte del pasado? Instalar desde una publicación la certeza de que no están ahí, que no existen, qué solo estuvieron en un momento de la historia de una nación.

Es preocupante que estas propuestas de materiales escolares que se gestan, difunden y circulan por el país, continúan avalando una representación de “lo nacional” monocultural que desconoce la gran cantidad de antecedentes educativos y alternativas pedagógicas construidas desde y con los Pueblos Originarios. Básicamente para Neuquén nos referimos a la colección de fascículos “PUEBLOS Originarios en la ARGENTINA” historias, culturas, lenguas y educación” (2016) en el que educadoras mapuce y de la Universidad Nacional del Comahue elaboraron el fascículo 13: “El Pueblo Mapuce en Neuquén: ancestralidad, vigencia y proyección”. Esta colección y el fascículo específicamente indicado muestran una mirada radicalmente diferente a la que la publicación repudiada está proporcionando. Otras experiencias se refieren a espacios de formación para docentes canalizados a través de sindicatos, las universidades públicas e institutos de CONICET, y a la producción de materiales co-escritos que habilitan la problematización de discursos racistas y estigmatizantes que atraviesan el conocimiento y ciertas prácticas escolares.

Creemos que se naturaliza la despolitización de textos escolares, en especial aquellos que se refieren a lo indígena en relación, en parte, con la falta de una política estatal hacia todos los Pueblos Originarios en Argentina. Creemos que ciertos contenidos infantilizan a lxs niñxz al despojarlxs del involucramiento de la complejidad de los procesos sociales, como por ejemplo en un tema como familias, indagado y trabajado en una gran cantidad de materiales desde miradas que apelan a la diversidad desde críticas antipatriarcales y no sexistas como las aportadas por el feminismo y por los estudios decoloniales.

Desde hace varios años hemos consolidado un espacio de formación para y con docentes a lo largo de la provincia de Neuquén y nos sigue sorprendiendo e interpelando lidiar con construcciones que muestran al Pueblo Mapuche como algo remoto, que refuerzan su negación y estigmatización. Pero aquí estamos, como parte de un colectivo junto a las compañeras mapuce, para difundir el reclamo urgente: “queremos hacer oír nuestras demandas y ejercer nuestros derechos como el que tiene que ver con el reconocimiento y seguimos apostando por construcciones críticas e interculturales. Somos un pueblo vivo, nuestros conocimientos se fueron reconstruyendo y nos han sostenido como Pueblo siempre abiertos al dialogo, al intercambio a la innovación y al cambio enraizando nuestro kimvn (conocimiento) en nuestra cosmovisión y en el territorio”.

Firman

Kimeltufe (Educadora) Piren Ailin Huenaiuen DNI 31957374 (Lof Puel Pvjv -Pers. Jurídica 1620/2017-Consejo Zonal Xawvnko -CMN)

Kimeltufe y Pijan kuse (autoridad espiritual) Pety Piciñam DNI 16285126 (Lof Puel Pvjv-Consejo Zonal Xawnko- Confederacion Mapuce de Neuquén).

Kimeltufe (Educadora) Maria Cristina Valdez (Lof Puel Pvjv-Consejo Zonal Xawvnko-CMN).

Ñamkurupay DNI 16644280 (Lof Puel Pvjv)

Victoria Ibañez DNI 33060926 (UNCo)

Verónica Trpin DNI 23490876 (IPEHCS-CONICET-UNCo)

Andrea Sierra Bonilla DNI 95574942 (UNCo)

Emilse Bustos DNI 22756234 (Sec. de DDHH de ATEN)

Cristian Lermanda DNI 18744452 (Sec. de Nivel Primario de ATEN Provincial)

Acceda al documento, aquí.

El pueblo mapuche está profundamente vivo

Por Adrián Moyano *

La organización de la que formo parte -el Espacio de Articulación Mapuche y Construcción Política- cuestiona hoy en su página de esta red social la utilización del “tiempo pasado”, en material que el Ministerio de Educación de la Nación distribuye para educar a niñxs de 1er grado en cuarentena. Nada nuevo: “los mapuches vivían”; “se dedicaban”; “se acercaban”, etcétera.
Por mi parte, quiero denunciar la buda maniobra de copiar y pegar. La “ruka” que aparece en la imagen, no estaba generalizada en el Puelmapu, es decir, el territorio que usurpó la Argentina a través de la Campaña al Desierto. Según los registros históricos, en el siglo XIX existieron algunas “ruka” en la zona cordillerana hoy neuquina, cerca de San Martín de los Andes y Aluminé, pero fue el llamado “toldo” la vivienda habitual de las distintas parcialidades mapuche en la mayoría del espacio territorial. Vivir de acuerdo a los ciclos de la naturaleza, hacía que antiguamente, los peñi y lamngen pasaron una época del año en un punto y en lugares distantes las demás estaciones. Esa movilidad tornaba poco práctica las grandes “ruka”.
La que aparece en la imagen es más propia de la actual Araucanía. A la llegada de los españoles, el pueblo mapuche era sobre todo agricultor y navegante. En esas circunstancias, era comprensible que las “ruka” no sólo existieran, sino que además fueran de grandes proporciones. Hay quien dice que el pueblo mapuche recuperó cierto nomadismo -no acuerdo del todo con esa expresión- ante la situación permanente de guerra que trajeron los conquistadores. Antes de su llegada, era del todo sedentario y de ahí las grandes “ruka”.
Por la presencia de perros y gallinas en la ilustración, más las características de las vestimentas, puede pensarse que la escena está ambientada en el siglo XIX. Como mucho, en el XVIII. En ese período, la sociedad mapuche no era “cazadora-recolectora”, como declara el texto para insinuar atraso. Era profundamente mercantil, ganadera y precisamente, la confección de textiles era central (texto e imagen se contradicen). Claro que los hombres cazaban y todos recolectaban en verano, pero la agricultura ocupaba un lugar importante. La platería también.
Debo decir que a mí no me sorprende que un gobierno “nacional y popular” insista en poner a las primeras naciones atrás en la historia (el presidente ya reivindicó el asunto de los argentinos y los barcos), pero sí me llama la atención el nulo profesionalismo de quienes tienen en su poder el hecho de decidir qué materiales se “bajan” a las escuelas. Es evidente que “copiaron y pegaron” de una ilustración pensada para Chile.
El pueblo mapuche no sólo no tiene mucho que ver con esa caricatura histórica. Además, está profundamente vivo. Cada vez más vivo.

(* Publicado por Adrián Moyano en su portal personal de facebook).

Texto de denuncia de organizaciones del Pueblo Mapuche al momento que fuera publicado el material educativo

Denuncia mapuche al Ministerio de Educación de la Nación ante el INADI, por el contenido de un texto educativo oficial, y actividades estigmatizantes y discriminadoras sobre nuestra cultura mapuche que pretenden que nuestros hijos reproduzcan.

Parte de los fundamentos de la denuncia presentada en el día de ayer ante la Delegación Neuquen del INADI (Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo):

“Denunciamos determinadas páginas del cuadernillo n° 1 de Primaria, “Seguimos Educando”, elaborado por el Ministerio de Educación de la Nación para todo el país en el marco de la Pandemia Covid-19. Denunciamos que contiene texto y actividades estigmatizantes y prejuiciosas sobre la cultura de nuestro Pueblo Originario Mapuce. Vemos que la actividad planteada reproduce un imaginario negativo sobre nuestra cultura, recordando los textos coloniales y racistas de la Escuela Monocultural de principios del siglo XX; solicitando ejercicios de comparación sobre los Mapuche en tiempo “pasado” con la vida de las familias de estudiantes en la actualidad. Totalmente desfasada en el tiempo, descontextualizada, con información engañosa y tendenciosa sobre la supuesta vida pasada de los Mapuce, generando y/o potenciando el rechazo y desprecio hacia nuestro pueblo; ya ampliamente estigmatizado, descalificado, perseguido y reprimido por el Gobierno Nacional anterior.

El alcance nacional de estos cuadernillos amplía nuestra preocupación y necesidad de denunciar, ya que están destinados a niñeces y familias que habitan distintos espacios del País. Particularmente en la Provincia de Neuquén, y en buena parte de la Patagonia, los Mapuce somos el pueblo originario preexistente. Y nos preguntamos también: ¿Cómo quedarán nuestras/os hijas/os Mapuce frente a sus pares, después de ser expuestos a esta actividad?¿Qué impacto generará en las familias Mapuce de las áreas rurales y urbanas, que son quienes estás siendo invitadas a ser parte de las actividades?¿Qué pensarán les Docentes, con quienes venimos trabajando por una Educación Intercultural?
Para resumir, se está violando “la necesidad de que los Estados adopten medidas para combatir los prejuicios y la discriminación y promuevan la tolerancia en la educación” (artículo 15.2 de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, adoptada por la Asamblea General el 13 de septiembre de 2007, y al que Argentina adhirió.

Resulta urgente y necesario que se retiré esa actividad de circulación, sea en papel, y en formato digital, con las correspondientes disculpas y explicación de la situación. Que se reformule su contenido, ampliando y mencionándonos como parte del presente, como un pueblo vivo, vigente y con plenos derechos constitucionales a nivel provincial y nacional, así también derechos internacionales.

También nos preocupa que en los demás materiales tanto para primaria como para secundaria solo nos conozcan a través de este relato lamentable y repudiable, y que en general en los cuadernillos estemos invisibilizados, o solo mencionado nuestro “Idioma Mapuzugun” como “lengua araucana”, lo que denota un desconocimiento sobre nuestro idioma (en plena década de las Lenguas Originarias) Esto nos recuerda la necesidad imperiosa de que se oficialice nuestro Idioma Mapuzugun, para que se reconozcan nuestros derechos lingüísticos y superar este estado de desconocimiento (Ejemplo página 21 del 2do cuadernillo del Ciclo Superior de Escuelas Secundarias).

El Idioma es parte de nuestra identidad, junto con el Territorio, son base de nuestra existencia; creemos que es necesario e interesante alentar el espíritu crítico de les estudiantes, y que hubiese sido interesante exponer la situación que padecen buena parte de nuestras comunidades Mapuce de la Provincia en el temario de recursos naturales de la página 13, del primer cuadernillo del ciclo Básico para Secundarios, donde se menciona al Fracking como tecnología que permite la extracción de Petróleo.
Todo proceso relacionado a cambios, o elaboración de materiales en los que se hable de nosotras/os debe ser revisado desde una mirada decolonial e Intercultural, en lo posible revisado y avalado por las instituciones competentes y representativas de nuestro Pueblo. El sistema educativo es para nosotros de importancia fundamental y eso lo hemos dejado claramente afirmado en los últimos avances normativos de los que somos parte, relacionado al derecho a la Educación Intercultural Bilingüe (Ley Nacional 24.071 que ratifica el Convenio 169 OIT art. 27 y 28, como el Art. 75 de la Constitución Nacional, Ley de Educación Nacional 26206 (LEN), Ley Orgánica de Educación de la Provincia de Neuquén 2945, Anexo I – Resolución CFE Nº 119/10, Art.53 de la Constitución Provincial.)

Por la construcción de una sociedad Intercultural, que valore la diversidad cultural la Argentina Plurinacional, basada en el respeto y la aplicación de derechos sobradamente reconocidos”.

Firman

Confederación Mapuche de Neuquén
Consejo Xawvnko
Centro de Educación Mapuche NORGVBAMTULEAYIÑ
Neuquen (PUELMAPU)

Fuente: Facebook Confederación Mapuche de Neuquén

Link mediante el cual se accedía al material de referencia, antes d eque fuese retirado por las autoridades del Ministerio de Educación: https://www.educ.ar/sitios/educar/resources/151339/seguimo-educando-1-grado-cuaderno-1/download