El mestizaje marginal originario


En estos días me han estado hablando del concepto del Mestizaje Marginal Originario (MMO). Creía que este trabajo inconcluso que supimos construir colectivamente en la época inicial del PIFATACS-CALEUCHE allá por los años 1995-1999, ya era cosa del pasado. Pero como insisten en su actualidad, lo comparto. Yo fui solo su “escriba” de ese momento (como le gustaba decir-me); las ideas centrales pertenecen a su relator, acá rebautizado “el tigre azul” siguiendo una fantástica fábula de Eduardo Galeano. Por Yago Di Nella

Comunidad e instituciones en América Latina: sobre la niñez y la adolescencia del tigre azul (1)

¿Qué es lo primero que toman los europeos de los pueblos salvajes? El alcohol y el cristianismo, los narcóticos de Europa. ¿Qué es lo que les hace degenerar más rapidamente? Los narcóticos de Europa. Federico Nietzsche: (La Gaya Ciencia)

I – Primera Parte

Los indios/1

Viniendo desde Temuco, me adormezco en el viaje. Súbitamente, me despiertan los fulgores del paisaje. El valle de Repocura aparece y resplandece ante mis ojos, como si alguien hubiera descorrido, de repente, el telón de otro mundo. Pero estas tierras ya no son, como antes, de todos y de nadie. Un decreto de la dictadura de Pinochet ha roto las comunidades, obligando a los indios a la soledad. Ellos insisten, sin embargo, en juntar sus proezas, y todavía trabajan juntos, callan juntos, dicen juntos: – Ustedes llevan quince años de dictadura -explican a mis amigos chilenos-. Nosotros llevamos cinco siglos. Nos sentamos en un círculo. Estamos reunidos en un centro médico que no tiene, ni jamás tuvo, médico, ni practicante, ni enfermero, ni nada. -Una es para morir, no más -dice una de las mujeres. Los indios, culpables de ser incapaces de propiedad privada, no existen. En Chile no hay indios: sólo hay chilenos -dicen los carteles del gobierno. EDUARDO GALEANO “EL LIBRO DE LOS ABRAZOS”

I.1- FORMACIÓN CULTURAL DE AMÉRICA LATINA.

América Latina, desde Río Grande de México hasta la Patagonia, está formado básicamente por cuatro grupos étnicos:

Identidad Latinoamericana:

  • Aborígenes Indios
  • Ibéricos: Portugal, España
  • Africanos
  • Europa: Alemanes, Italianos.
  • Asia Menor: Sirios, Libaneses

Este mestizaje se formó hasta 1900 y es la identidad de Latinoamérica. De estas culturas estamos mestizados en distintas proporciones y cantidades en cada uno de nuestros países. El mestizaje de estos grupos culturales nos responde la pregunta: ¿América Latina es una cultura, una síntesis de culturas o un conjunto de territorios? ¿Quiénes somos? ¿Qué cultura compartimos? ¿Cuál es nuestra identidad? Todo esto es importante porque de ahí salen las técnicas de trabajo en y con las comunidades: y, en especial, con chicos y adolescentes. Nuestras culturas originales eran esencialmente orales, por eso aprehendemos más oyendo que leyendo; eran también de características grupales y solidarias (un grupo era más importante que un individuo, generándose así lo que ahora llamamos solidaridad) Tenían formas autogestivas de trabajo y no consumista (producían la propia ropa y el alimento). También la forma de tratar al ser humano y su ambiente era diferente. Podemos rescatar nuestra cultura originaria para tratar los conflictos sociales, de dos formas: siguiendo el modelo anglosajón donde atendemos a los sujetos en conflicto, domesticándolos, para que obedezcan al Orden Social (del Stablishment) o los tratamos para la libertad (de vivir en -su- comunidad). ¿Cómo hacer esto? Rescatando el núcleo constitutivo de la Cultura Latinoamericana; que es:

  • Grupal
  • Solidaria
  • Narradora
  • Autogestiva

Esto significa que las técnicas de abordaje que utilizamos deben tener nuestra marca. El problema es que nosotros recurrimos a modelos -de organización y atención de nuestros conflictos ajenos a nosotros, copiamos a otros. Instituciones tales como manicomios y cárceles tienen 150 años, vienen de otras culturas, fueron introducidas por los anglosajones y franco-alemanes, provenientes de Europa. Nuestros habitantes iniciales tenían otras formas de resolver estas situaciones.

I.2- DEMOCRACIA

No existe libertad y dignidad humanas sin democracia. Para poder constituirse como tal es imprescindible que exista un acuerdo político. Acuerdo político no es acuerdo partidario. Hablo de política social. La democracia, es básicamente el derecho a disentir o discordar (sentir distinto, estar en desacuerdo), y para que exista este derecho también debe haber participación. Para que exista debe ser dado el derecho a la participación y no solo el derecho al voto. Las personas tienen que poder decir lo que piensan. Tienen que poder expresarse. Por lo tanto, para que tengan derecho a la palabra, en cualquier ámbito en que nos desempeñemos, debemos crear un espacio para poder hablar, un espacio grupal. Por lo tanto, democracia es el derecho a discordar, participar, a la palabra, a un espacio compartido. En general, no vamos a estar todos de acuerdo, no es posible. Pero, podemos aproximarnos para que cada persona tenga derecho a la palabra. Mucho niños y adolescentes no saben hablar, actúan, son inmediatistas. Para que un institución o programa funcione, el diálogo debe ser entonces grupal y debe tener el máximo de comunicación, caso contrario habrá actuación. Por eso la comunicación no debe ser interrumpida. Aún el adolescente más difícil requiere un espacio para hablar y debe ser atendido, esto es un derecho.

I.3-PROTOVÍNCULO

Todo ser humano nace en un lugar. Este lugar está preestablecido, nosotros no lo elegimos. Allí ya existen códigos, costumbres y formas de comportamiento. Esto se llama protovínculo, o sea, una ligazón que ya existe entre las personas y en el lugar que va a nacer. Los barrios y las comunidades son lugares donde se establecen estos vínculos. Estos lugares donde los chicos van a nacer ya inciden sobre la madre y la familia. La influencia sobre el que está en la barriga ya se inicio y él es vulnerable. En esto se basa la doctrina de protección integral: “Ninguno es peligroso si antes no fue vulnerable”. Es vulnerable porque puede ser herido, puede ser dañado. Esta situación sigue en la medida en que se va alejando de su familia, de su madre, de su padre y entra en contacto con otros grupos. Esto grupos son llamados Grupos de Pertenencia. De estos grupos, el más importante en esta primera fase es la escuela. Esos grupos también van a ayudar a construir nuestra forma física y psíquica.

Decimos que una persona es un ser biológico, pero si el medio social no le da recursos y nutrición, esas disposiciones biológicas no se desenvuelven o se desenvuelven mal. Por eso, habíamos dicho que, junto con las disposiciones biológicas, vamos a tener simultáneamente desde el primer momento una historia afectiva, de amor, cariño, odio, etc…

Todo esto se va desarrollando a lo largo del tiempo. Todo chico va a dirigir su conducta de acuerdo con la síntesis que hizo de todo esto, o sea, cada vez que se, le “tira” un mensaje del medio social, va a responder de acuerdo con la historia de afecto que recibió.

La responsabilidad por esta vulnerabilidad también es social. En la medida de lo posible el estado debe prever estas necesidades desde el embarazo hasta los primeros años de vida. Esto es una medida de prevención de la violencia, porque si no trabajamos en este momento, en estas circunstancias, después nos encontramos una reacción que está de acuerdo con la historia. Esa historia marca a un chico. Después el puede ser realmente peligroso, por eso debemos recordar que primero fue vulnerable y que esta son las vías de entrada de lo que llamamos Asistencia. La asistencia se da sobre las brechas de la vulnerabilidad de esta persona. Un chico está siendo agredido por nosotros de algún modo, nosotros como estado; o sea, la peligrosidad para el mismo se da can la siguiente frecuencia:

1. Semiabandono

2. Abandono

3. Deambula

4. Violencia

5. Drogadicción

6. Delitos

Hasta la deambulación el chico es vulnerable, la sociedad es la que es peligrosa para el niño. Este no es peligroso, no nace peligroso. Primero se es vulnerable después se es peligroso. El peligro no viene, se va constituyendo. Cuanto antes se intervenga para disminuir la vulnerabilidad mejor la posibilidad de construir una vida acorde. Es este un derecho de los niños y una obligación nuestra como estado. Por eso, el primer propósito de la doctrina de protección integral, es que NO SE ES PELIGROSO SI ANTES NO SE FUE VULNERABLE.

II- Segunda Parte

Los indios/2

El lenguaje como tradición: les gritan verdugos. En el Ecuador, los verdugos llaman verdugos a sus víctimas: -¡Indios verdugos! -les gritan. De cada tres ecuatorianos, uno es indio. Los otros dos le cobran, cada día, la derrota histórica. -Somos los vencidos. Nos ganaron la guerra. Nosotros perdimos por creerles. Por eso -me dice Miguel, nacido en lo hondo de la selva amazónica. Los tratan como a los negros en Sudafrica: los indios no pueden entrar a los hoteles ni a los restaurantes. -En la escuela me metían palo cuando hablaba nuestra lengua me cuenta Lucho, nacido al sur de la sierra. -Mi padre me prohibía hablar quichua. Es por tu bien, me decía -recuerda Rosa, la mujer de Lucho. Rosa y Lucho viven en Quito. Están acostumbrados a escuchar: -Indio de mierda. Los indios son tontos, vagos, borrachos. Pero el sistema que los desprecia, desprecia lo que ignora, porque ignora lo que teme. Tras la máscara del desprecio, asoma el pánico: estas voces antiguas, porfiadamente vivas, ¿qué dicen? ¿qué dicen cuando hablan? ¿qué dicen cuando callan? EDUARDO GALEANO “EL LIBRO DE LOS ABRAZOS”

II.1- Las comunidades indígenas

En las comunidades indígenas el cacique no es elegido por la divinidad, sino por el voto popular. En la votación participan hombres y mujeres, a diferencia de las “culturas civilizadas”, en donde la mujer comienza a votar en este siglo, en nuestro país, específicamente, cincuenta años atrás.

En cuanto al sistema de producción, se puede observar que no existían situaciones de marginación, ya que el excedente de la producción se daba a las personas que no habían logrado cubrir sus necesidades, generándose de esta forma una suerte de “Programa de Acción Social”, desarrollado espontáneamente. por la comunidad.

Dentro de las nociones de Derecho que tenían, estas comunidades planteaban la solución de los conflictos por acuerdos o tratamientos “en consejo”. No implicaban la pena de cárcel (no existía la pena privativa de libertad), sino “de prestación de servicios” de por vida pero sin exclusión de la comunidad. El proceso de culturización, además de este efecto de orden legal, tenía otra característica, no existía el abandono de la cría, característica que se presenta como privativa de la “civilización”.

Al no existir la imagen de padre en el modelo de estas culturas, la población operaba como padre; por lo tanto, la desprotección no era un fenómeno inherente a la condición del ser humano. Esto era observado antropológicamente y psicológicamente, desde un “punto de vista crítico”(?), como la condición cultural que imposibilitaba alcanzar la propia identidad, debido a la fusión de la función paterna con la comunidad toda. Estos factores nos van indicando cuáles eran las condiciones culturales dadas en esos grupos y el por qué del efecto de resistencia, pese a la derrota final, que consigue que se demore casi cuatrocientos años en ser exterminados.

En la Argentina, se consigue dispersarlos, mediante las técnicas de desaparición de personas y entrega de las crías, alrededor del año 1900. Se logró neutralizar a estas comunidades mediante la tecnología, a través de dos fenómenos: a) el telégrafo (que logra facilitar las comunicaciones) y b) la ametralladora. Con esto se logró neutralizar la resistencia indígena, que no era un territorio vacío de nuestro país, la capital de la Confederación se llamaba “Salinas Grandes” y no era un desierto. Sí lo fue luego de la aniquilación. Pero en ese caso la desertificación es un efecto y no la causa de la conquista. Salta a la vista de cualquier historiador de nuestros orígenes, o sea, cualquiera de nosotros, que la llamada “Campaña al Desierto” no era sino el “Proyecto Exterminio Colonizador” de los nativos-dueños de las tierras.

Sin embargo, la sangre caliente de los colonos de la madre patria, provocó que aún hoy haya presentes grupos descendientes de esas poblaciones, dentro de nuestras comunidades (Mestizos). Asombrosamente, aún en condiciones de indigencia (según nuestro criterio), conservaron cierta capacidad de distancia como, por ejemplo, los guaraníes. La consecuencia en el plano de la política social es que en estos grupos no se produce el efecto del abandono de sus miembros más desprotegidos.

II.2- Primer frente colonizador (españoles y portugueses)

Al no estar evangelizados, “afortunadamente”, se dio la llegada de los ibéricos que traían formas culturales inferiores a las Aztecas, Mayas e Incas. Esta inferioridad se daba en relación a diferentes áreas como, por ejemplo, la medicina y la astronomía. Sin embargo, la fuerza de las armas consiguió la derrota aborigen sin llegar a ser estas comunidades “material domesticable”.

II.3- La “necesidad” de “mano de obra barata”: la “Civilización de la Esclavitud”

Al no tener los nativos de las Américas esta condición de servidumbre, se debió realizar una siniestra operación, que se concretaría a través de dos mercados, Jamaica y Cuba. Consistió en secuestrar personas de diferentes lugares de África y traerlos al continente en condiciones de maltrato y desarraigo, para así poder incorporarlos en carácter de esclavos. Estas poblaciones hoy llamadas afroamericanas también tenían en muchas de sus comunidades, al igual que nuestras poblaciones indígenas, un nivel de desarrollo superior al de los ibéricos.

II.4- El primer Mestizaje: El Criollo

Con la llegada de estos grupos se produjo un mestizaje, dando lugar a una población con características violentas, otras veces con grandes posibilidades de integración y así se dio origen a los grandes movimientos libertarios. El proceso de independencia de América Latina tiene dos corrientes: la integrista o integralista y la racista. En estas dos formas se ha desarrollado nuestra historia hasta el momento. El proyecto de San Martín, el de Artigas y Monteagudo, son proyectos políticos integristas, esto significa la posibilidad de igualdad entre negros, indios y criollos. Simultáneamente y producto de la revolución francesa y la fuerte corriente racista norteamericana (con gran exterminio indígena) y con una visión puesta en el afuera, básicamente en el modelo anglofrancés, gran parte de nuestra intelectualidad saboteó y confrontó los proyectos integristas, por ejemplo el de Dorrego. La política que siguió el racismo es el exterminio.

El mil ochocientos es un hito insalvable, se derrota la corriente de soberanía y un grupo de personas que disienten de la cuestión de la divinidad consiguen establecer una instancia de poder diferente, no a través de discusiones científicas sino de las armas. Un episodio clave anterior al mil ochocientos fue determinante del cambio de concepción, la batalla de Trafalgar; las fuerzas de los ingleses terminaron con el poderío y el control de los mares y ríos que hasta el momento detentaban los españoles y portugueses y con el proceso de evangelización.

Posteriormente a este triunfo comienzan a buscar la conquista de las colonias por vía militar; observan que el control a través del poder militar, salvo en escasos lugares, era prácticamente imposible, por cual tratan de establecer el libre mercado que se llamaba en ese entonces el comercio libre y la libre circulación de los ríos interiores a los efectos de ubicar sus productos. La divinidad pasa a ser relegada y surge un nuevo mito, la ciencia, a la que Compte definía como la nueva religión.

El soberano es desplazado por la república y el poder civil, presentando este sistema su correspondiente escalonamiento social. La educación deja de ser religiosa para ser científica, comienza la enseñanza laica. La Argentina nunca fue totalmente laica ya que se generó una resistencia a este movimiento. Se respetaba el poder armado, entendiendo por poder armado al ejército, la policía, quien haga respetar lo que se resuelve en la república.

Las derrotas militares sufridas por los ingleses generan la necesidad de vender los productos logrados a través del proceso de industrialización que se llamó revolución industrial. Esto terminó con los lugares de producción autóctonos y la lucha por lograr controlar los mercados internos de cada país tomó características que determinaron el predominio de los puertos por sobre el interior de los países.

Los puertos eran los lugares a donde se traía el producto y las cabeceras del proyecto neocolonialista, por lo cual receptaban no sólo productos de orden material sino también de orden intelectual. Con esta influencia se llega a un desplazamiento de los conocimientos propios por un fuerte impulso de lo neocolonial del siglo pasado. Actualmente todo grupo segregado de nuestra población sigue conservando vivas las pautas culturales perdidas en aquel momento, lo cual es necesario aclarar ya que cuando se accede a esas comunidades con “grandes cantidades de conocimientos” y con el convencimiento de que se puede lograr un acercamiento, se reciben fuertes golpes ya que no es fácil entrar porque están cuidando lo único rico que tienen, su lugar. Al conocer las villas de emergencia nos vamos a encontrar con esas comunidades y a su vez con nosotros mismos diferidos en el tiempo, porque vamos a encontrar esta identidad nacional también siguiendo dos corrientes, la integrista y la racista.

I.5. El Segundo Frente Colonizador: Los escapados de la revolución Industrial (1880) y de una Guerra Europea llamada Mundial (?) (1914)

Vencida la resistencia de América Latina alrededor del año mil ochocientos sesenta, se trató de incorporar población siguiendo el principio genético para consolidar el nuevo modelo, así se fomentó la inmigración europea desvalorizando la tradición autóctona. Pero las expectativas no pudieron concretarse ya que no llegó al país aquella inmigración esperada sino las clases desplazadas en Europa por la revolución industrial. Llegaron los italianos del sur, los españoles, los galeses, y con esta población también llegaron las ideas marxistas, anarquistas, el sindicalismo, todo aquello que en no se había esperado. Se agregó al mestizaje marginal originario el ingrediente que faltaba para conformar un lugar muy difícil y desconfiable para cualquier proyecto global ideado por el poder mundial.

A los sectores de población ya nombrados se agrega la llegada de libaneses, sirios, judíos y alemanes que se van ubicando en los lugares del país que presentan semejanzas con su lugar de origen. Los judíos se ubican sobre Entre Ríos y Santa Fe; los Sirios y libaneses sobre la cordillera, Salta, Tucumán , Catamarca, La Rioja y Neuquén; los gallegos sobre La Pampa y Buenos Aires, los galeses y alemanes van hacia el sur del país. Con la llegada de estos sectores marginales de Europa se termina de conformar el mestizaje marginal originario. La sociedad que se configuró en ese momento podemos trasladarla al día de hoy y observar que existe una mezcla de creencias y adhesión a diferentes cultos y a distintas personas que llevaron a cabo una resistencia y que son venerados como “santones” populares en las comunidades marginales. Sería un ejemplo, la difunta Correa en San Juan e Isidro Velázquez en el Chaco.

En consecuencia aparece un sistema de creencias que evoca a tal punto la resistencia que en ciertas oportunidades no se tiene el recuerdo de por qué se venera a estas personas. Pese al surgimiento de estas presencias veneradas que evocan la resistencia, simultáneamente el proceso integrista puede considerarse derrotado. La iglesia oficial nunca santificó a estas presencias veneradas porque resultan inencuadrables.

Si existe algo inencuadrable es esta extraña síntesis que somos. No creemos en las leyes porque no las hicimos nosotros, por eso se busca una salida, porque el mensaje de la ley es el mensaje de la colonización ya que nunca surge de la propia realidad. Tampoco creemos en la educación porque es una educación colonizante, que se materializa en varios aspectos de este aparato educativo que cambia el contenido pero no la forma, porque los curas enseñaban modelos de púlpito, exactamente igual a lo realizado en la actualidad, reproduciendo un modelo de control social.

Notas

1 Este capítulo se basa en los siguientes relatos y charlas: a) Curso: Alternativas al Control Social Punitivo Institucionalizado (Capacitación laboral como operador en comunidad). Clase de abril de 1996. La Plata. b) Clase de octubre de 1996. Río Grande do Sul, Brasil. c) Curso: Alternativas al Control Social Punitivo-Institucionalizado. (Capacitación laboral como operador en comunidad). Clases abril y mayo de 1996. Sta. Rosa, La Pampa.